Opinião

Sobre as formas de conhecer a Deus

Sobre os caminhos do conhecimento de Deus CristianismoEurásia 13.04.2016Yuri Vinogradov

Ao discutir o conhecimento de Deus, geralmente falamos de seus dois tipos, que são inerentes a diferentes graus de idade espiritual – sobre o conhecimento apofático e catafático de Deus. Quais são essas duas formas de saber? Quão opostos eles são? O que os une? O que é o verdadeiro conhecimento? Como a humildade está relacionada ao modo de pensar? Uma consideração consistente de todas essas questões colocadas no artigo de Yuri Vladimirovich Vinogradov nos aproxima da resposta à pergunta que é relevante para todo cristão: que tipo de cultura de pensamento ajudará uma pessoa a resistir ao ataque informacional do mundo moderno e aproximar-se de Deus?
Falando do conhecimento de Deus, geralmente falamos de seus dois tipos, que são inerentes a diferentes graus de idade espiritual – estamos falando de conhecimento apofático e catafático de Deus. Nem todos são capazes de entrar na misteriosa escuridão da teologia apofática, na qual todo pensamento e todo conhecimento são silenciados. Nem todos podem estar envolvidos no conhecimento experimental de Deus. Mas todos podem ouvir a experiência dos santos, conhecer a experiência daqueles que estiveram envolvidos na esfera do sobrenatural. É assim que a imagem de dois tipos de conhecimento de Deus aparece em nossas mentes. Um conhecimento de Deus é negativo, apofático, que sempre surge onde uma pessoa encontra algo completamente incompreensível para ela. Ele encontrou uma área que não consegue compreender e pensa em categorias negativas: “não isso” e “não aquilo”, “mas algo próximo a isso”. Ele não pode descrever essa incompreensibilidade para si mesmo em termos do positivo – ele a descreve negativamente, descreve-a com base no que ela não é.

O outro conhecimento de Deus é o conhecimento catafático de Deus. Na verdade, este não é o conhecimento de Deus – é sua imagem distorcida. Catafaticamente sempre pensa a mente que ainda não encontrou a realidade do incompreensível. Até que eu comece a entender o quão complexo é tudo o que me cerca, vou pensar positivamente – catafaticamente. Quem realmente sabe alguma coisa, costuma afirmar que nada sabe. E quem realmente não sabe nada, certamente dirá que sabe tudo. O pensamento catafático é o pensamento de uma mente limitada. Para ele, o incompreensível parece até certo ponto compreensível – simplesmente não amadureceu para uma verdadeira compreensão da essência das coisas. Pensa no incompreensível em termos do compreensível – nas categorias do catafático. Dá nomes a Deus, acreditando que esses nomes podem expressar Sua essência. O eunomianismo pode ser considerado como uma manifestação extrema do conhecimento catafático de Deus. Eunômio acreditava que poderia compreender Deus por meio de definições positivas. O eunomianismo é um conhecimento catafático de Deus levado ao seu fim lógico. O conhecimento catafático de Deus é insustentável, absurdo. Se, estudando as obras dos Santos Padres, estudando a “experiência positiva”, acredito ter compreendido a essência da questão, então certamente enveredo pelo caminho do eunomianismo. Se em tal estudo de “experiência positiva” estou ciente da extensão de minha própria ignorância, então não estou mais no reino da teologia catafática, mas apofática. Nossa percepção dos caminhos do conhecimento de Deus é falhada pela desconsideração, que dá direito à existência de algo que entra em conflito com o próprio espírito da tradição patrística.

Por que isso está acontecendo, por que é a ideia de conhecimento catafático e apofático de Deus, uma ideia aprovada por S. Dionísio, o Areopagita[i], não é consistente? Isto é porque nós o entendemos mal. Compartilhamos conhecimento catafático e apofático de Deus, enquanto S. Dionísio não os compartilhou. A teologia catafática não existe; ela só pode ser concebida em sua unidade integral com a teologia apofática. A separação desses caminhos de conhecimento de Deus provoca o conflito que o pensamento teológico há muito procura resolver: o conflito da teologia “viva” e a teologia da escola, escolástica, racionalista. Dividindo a teologia em apofática e catafática, criamos esse conflito, damos o direito de existir à teologia “inanimada”.

Catafático, segundo S. Dionísio, só pode ser concebível em sua unidade integral com o apofático. O catafático é o ponto de partida, o início do movimento. Lendo esta ou aquela definição positiva, começamos a refletir sobre ela, mergulhar nela e superá-la. Entendemos que esta definição é imprecisa, aproximadamente, que a realidade divina é muito mais complicada do que todas as possíveis definições positivas dela. É assim que nossa mente se move, e o catafático toma seu lugar importante aqui. Sem o catafático não haverá apofático. Sem um dado positivo, sobre o qual começamos a refletir, não haverá nossa experiência apofática, negativa. “Agora nós, na medida do possível”, escreve St. Dionísio, – ao falar do divino, usamos os símbolos disponíveis para nós, e a partir deles, na medida do possível, novamente nos esforçamos para a verdade simples e unida da contemplação mental, e após qualquer compreensão das visões divinas que é característica de nós, paramos a atividade mental e alcançamos, na medida do possível, a luz superessencial, na qual todos os limites de todas as mentes preexistem no mais alto grau inefável, cuja luz não pode ser pensada, descrita ou de qualquer maneira considerada , uma vez que está além de tudo, super-incognoscível e super-essencialmente contém em si, antes de ser realizado, os limites de todas as mentes e forças realizadas. <…> Pois se todo conhecimento está ligado ao ente e tem um limite no ente, então o que está além da essência também está além dos limites de todo conhecimento.[ii].

Tentemos seguir o próprio processo de pensar, o que move nossa mente e em que relação estão o catafático e o apofático um com o outro. Quando definimos o movimento de nossa mente em direção a este ou aquele objeto de conhecimento, devemos definir esse movimento como um movimento apofático. Eu me esforço para saber algo apenas enquanto me considero ignorante. Entro em um campo de conhecimento que não me é familiar – por exemplo, visitei pela primeira vez alguma cidade europeia repleta de tradições culturais centenárias. Para mim, tudo aqui é desconhecido, a cultura milenar em si é incompreensível. Faz-me passar de um objeto cultural para outro, de um fenômeno para outro fenômeno. Meu movimento está na minha ignorância. A ignorância move minha mente, e a mente dirige todo o meu ser. Se, no entanto, sendo estúpido e ignorante, digo a mim mesmo que sei tudo nesta cultura milenar, tenho uma boa ideia e a entendo, então meu movimento para. Não tenho para onde me mover – decidi que já sei tudo. Em outras palavras, eu sei apenas na medida em que me considero ignorante. E quanto mais me considero ignorante, mais forte minha…



Fonte Internacional verificada

Via Kateh – Traduções CMIO REF9889

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